El Padre y el Hijo
Por Gerson Elias
"Todo lo que no está ante tu vista y lo que te está oculto, te será revelado; pues no hay cosa oculta que no llegue a ser manifiesta y sepultada que no se desentierre". mientras que en la más moderna de Nag Hammadi dice: Dijo Jesús: "Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo que te está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto". "Porque nada hay oculto que no deba descubrirse, ni nada secreto que no deba saberse o hacerse público." realiza sobre Marcos "Porque si algo está escondido, es sólo para que se descubra; y si algo se ha ocultado es sólo para que salga a la luz." (1)
El “Dios creado en las creencias”
Es una doble epifanía (tajallí) inicial lo que distiende la Tristeza del Ser divino, el “Tesoro oculto” que aspira a salir de su soledad de desconocimiento: --una en el mundo del Misterio ('álam al-ghayb), otra --en el mundo del fenómeno ('álam al-shahádat).
*La primera es la epifanía del Ser divino a si mismo y para si mismo en las esencias arquetípicas, las hecceidades eternas de sus Nombres que aspiran a la manifestación concreta. Esta es la Efusión sacrosanta (fayd aqdas) en la “Presencia (o plano) de los Nombres” (Hadrat al-Asmá').
*La segunda es la epifanía en el mundo manifestado, es decir, en los seres que son formas o receptáculos epifánicos (mazáhir) de los Nombres divinos. Ésta es la Efusión santa, “hierática” y “hierofánica” (fayd moqaddas) que hace aparecer a la Luz las formas que, como otros tantos espejos, reciben el reflejo de la pura Esencia divina en la medida de su capacidad respectiva. ¨]¨*¨¨] (2)
Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.
El Primero y el Último
Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas. Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días y a continuación se asentó en Su Trono. Conoce lo que entra en el seno de la tierra y lo que sale de ella, lo que cae del cielo y lo que a él asciende. Y está con vosotros dondequiera que estéis. Al-lâh ve lo que hacéis.(Corán, 57: 3-4)
Primero", no puede considerarse tan sólo desde el punto de vista numérico, como algo anterior a un segundo o a un tercero, sino desde el punto de vista de su complementariedad puede trazarse un paralelismo con la expresión de origen bíblico "el Alfa y el Omega",
El Alfa y el Omega es Aquello que abarca todas las posibilidades del lenguaje: quiere decir: el alfa, el beta, el gamma... hasta el omega, en todas las combinaciones posibles. Trazando el paralelo, debemos decir que este doble Nombre contiene Nombres infinitos: Al-lâh es el Primero, el Segundo, el Tercero, etc., hasta el Infinito, siempre siguiéndose a si mismo, no hallándose instante o periodo de una sucesión cualquiera donde se halle ausente. Si el Corán dice que Al-lâh es al-Awwal, el Primero, y si no dice también "el Segundo", es porque el Segundo es el Primero de otro desarrollo, pues el mundo se halla siempre en su principio, en el tayalli de su nacimiento. No existe un Segundo porque todo está en su inicio, y sin embargo todo tiene un desarrollo.
la sucesión contenida en su principio es representada por el Alif como símbolo que todo lo reúne ("todo es alif", dice el Shayj Ahmad al-‘Alawî). El alif es la primera letra, y contiene potencialmente todo el alifato. Enfrentados al concepto clásico de causalidad, según lo cual todo tiene una causa y un efecto, los pensadores musulmanes dirán que Al-lâh no es únicamente la causa, sino también el efecto, dando así un paso adelante desde la concepción aristotélica, que equipara la divinidad con el motor inmóvil separado del mundo (Causa Primera), y el mundo como el efecto de Su energía creadora. Se trata del carácter inagotable de lo contingente. Visto así, el Primero y el Último quiere indicar que lo creatural surge de una limitación (que es la entrada en el mundo sucesivo) que forma parte de lo ilimitado, siendo esa limitación la prueba de que el poder de Al-lâh (Dios) es ilimitado. (3)
Concerniente al principio y final del mundo relativo
No obstante haber dado ya un breve ejemplo concerniente al principio y final del mundo relativo, del mundo de los atributos, se agrega ahora una segunda ilustración para que sea puesto de manifiesto su significado más acabado. Por ejemplo, que su Eminencia se considere a sí mismo; en relación a vuestro hijo sois primero, pero último en relación a vuestro padres. En vuestra apariencia externa dais cuenta de la aparición del poder en los reinos de la creación divina; en vuestro ser interior reveláis los misterios ocultos que son la fe divina depositada en vos. Y entonces, en el sentido ya mencionado, se aplica a vos lo que es primero y lo que es último, lo externo e interno, para que en estos cuatro estado que te fueron conferidos podáis comprender los cuatro estados divinos y para que sobre todas las ramas visibles o escondidas del rosal de la existencia, el ruiseñor de vuestro corazón pueda cantar: "Él es el primero y el último, el Visible y el Oculto..."48Debido a las limitaciones de los hombres, estas afirmaciones son hechas en la esfera de lo relativo. Por otra parte, aquellos personajes que de un solo paso han atravesado el mundo de lo relativo y lo limitado, y han habitado en el plano luminoso del Absoluto, y levantado su tienda en los mundos de la autoridad y del mandato, con una sola chispa han consumido estas relatividades, y con una gota de rocío han borrado estas palabras. Y nadan en el océano del espíritu y se remontan al sagrado cielo de luz. En este plano, entonces øqué vida tienen palabras como "primero" o "último" y otras como ellas vistas o mencionadas? En este dominio lo primero es lo último mismo y lo último no es sino lo primero.Haz un fuego de amor en tu alma,y quema todo pensamiento y toda palabra.49¡Oh amigo mío! Mírate a ti mismo: Si no hubieras sido padre ni engendrado un hijo, tampoco hubieras escuchado estos dichos. Ahora, olvídalos todos, para que puedas aprender del Maestro del Amor en la escuela de la unicidad y volver a Dios y, abandonando la tierra interior de la irrealidad50 por tu verdadera posición, habitar bajo la sombra del árbol del conocimiento.¡Oh tú, amado! Empobrécete para que puedas entras en la excelsa corte de las riquezas; e inclina tu espalda para que puedas beber del río de la gloria y alcanzar el verdadero significado de los poemas acerca de los cuales has preguntado.Queda aclarado, pues, que estas etapas dependen de la visión del caminante. En cada ciudad contemplará un mundo, en cada Valle alcanzará un manantial, en cada prado escuchará una canción. Mas el halcón del cielo místico tiene en Su pecho más de un maravilloso cántico del espíritu y el ave persa guarda en Su alma más de una dulce melodía árabe; pero están ocultas y ocultas permanecerán.Si hablo, muchas mentes se harán añicos,y si escribo, muchas plumas se quebrarán.51 (4)"He aquí que todas las almas son mías; como el alma del padre, así el alma del hijo es mía; el alma que pecare, esa morirá. El alma que pecare, esa morirá: el hijo no llevará por el pecado del padre, ni el padre llevará por el pecado del hijo: la justicia del justo será sobre él, y la impiedad el impío será sobre él." (Ezequiel 18: 4,20).
El hombre que sube por una cuesta, inclina la cabeza hacia abajo, Aquel que desciende, por el contrario, la levanta. Esto significa que la humildad es necesaria para aquel que quiere subir y que el orgulloso realiza lo contrario de un progreso.» (10) Eckartshausen
Referencia;
1.- Dice Jesús: (Lc 8, 17).- (Mc 4, 22).**
2.- 176176. Cf. infra, cap, III, § 11, “El secreto de las respuestas divinas”. Es ésta una ocasión para captar en su origen el contraste entre la idea teofánica y la idea de encamación. El pronombre howa (“Él”) designa al Oculto, al Ausente ('álam al-ghayb), y no se lo emplea para el presente mundo visible (‘alam al-shaháda), como tampoco puede decirse de un ser existente en este mundo que sea al-Haqq (Dios). Ésta es la principal razón del reproche de impiedad e infidelidad (takfir) que dirige a los cristianos Ibn 'Arabi y, con él, todos los teólogos-teósofos posteriores, v.g. Sayyed Ahmad 'Alawi, el discípulo más próximo a Mir Dámád, en su libro Mas qal-e safá, controversia honesta y respetuosa, llena de citas bíblicas. (Sobre la importante figura del filósofo shiíta Sayyed Ahmad 'Alawi, véase S.J. Ashtiyáni y H. Corbin, Anthologie des philosophes iraniens depuis le XVII siecle, jusqu'a nos jours, tomo II, Bibliothéque Iranienne, 19, Teherán-París, Adrien Maisonneuve, 1975, pp. 7-31 de la parte francesa.) La teosofía sufí plantea una teofanía primordial (nada menos pero nada más), es decir, una antropomorfosis en el plano del Ángel, en la metahistoria (la forma divina del Adán celestial), mientras que la encarnación en el plano de la historia y de sus elementos perceptibles (por los sentidos) y controlables (racionalmente), se convierte en hecho único en un contexto de acontecimientos irreversibles. (Si se habla de Incarnatio continuata, no es sino en un sentido tropológico o metafórico, como obra del Espíritu Santo; no puede tratarse de una repetición de la unión hipostática.) Estamos ante dos perspectivas distintas, cuya irreductibilidad y sus consecuencias no parecen haber sido suficientemente meditadas hasta el momento (cf. infra, cap. IV, PP. 318 ss.). La aparición o reactivación del motivo teofánico, en una forma original, posteriormente a la fijación del dogma cristiano por los concilios, requeriría algo semejante a una “teología de la historia de las religiones” según la idea propuesta inicial-mente por Mircea Eliade; no podemos saber cuándo en el Cristianismo y en el Islam (sobre todo en el shiismo) se darán las circunstancias adecuadas para emprender el proyecto.
¨]¨*¨¨] Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.176
3)Imaginación creadora y oración creadora (2)La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabi, Capítulo 2 Por Henry Corbin
4.- 48 Qur'án 57:3.49 Rúmí.50 Se refiere a la idea sufí de un plano interior, la cual comparada con la Verdad Revelada no es sino irreal.51 Rúmí. Alusión a Bahá'u'lláh mismo, quien aún no había declarado Su misión.
Lima, Perú--25-de enero del 2008. Por Gerson Elias
Por Gerson Elias
"Todo lo que no está ante tu vista y lo que te está oculto, te será revelado; pues no hay cosa oculta que no llegue a ser manifiesta y sepultada que no se desentierre". mientras que en la más moderna de Nag Hammadi dice: Dijo Jesús: "Reconoce lo que tienes ante tu vista y se te manifestará lo que te está oculto, pues nada hay escondido que no llegue a ser manifiesto". "Porque nada hay oculto que no deba descubrirse, ni nada secreto que no deba saberse o hacerse público." realiza sobre Marcos "Porque si algo está escondido, es sólo para que se descubra; y si algo se ha ocultado es sólo para que salga a la luz." (1)
El “Dios creado en las creencias”
Es una doble epifanía (tajallí) inicial lo que distiende la Tristeza del Ser divino, el “Tesoro oculto” que aspira a salir de su soledad de desconocimiento: --una en el mundo del Misterio ('álam al-ghayb), otra --en el mundo del fenómeno ('álam al-shahádat).
*La primera es la epifanía del Ser divino a si mismo y para si mismo en las esencias arquetípicas, las hecceidades eternas de sus Nombres que aspiran a la manifestación concreta. Esta es la Efusión sacrosanta (fayd aqdas) en la “Presencia (o plano) de los Nombres” (Hadrat al-Asmá').
*La segunda es la epifanía en el mundo manifestado, es decir, en los seres que son formas o receptáculos epifánicos (mazáhir) de los Nombres divinos. Ésta es la Efusión santa, “hierática” y “hierofánica” (fayd moqaddas) que hace aparecer a la Luz las formas que, como otros tantos espejos, reciben el reflejo de la pura Esencia divina en la medida de su capacidad respectiva. ¨]¨*¨¨] (2)
Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.
El Primero y el Último
Él es el Primero y el Último, el Manifiesto y el Oculto y es Conocedor de todas las cosas. Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días y a continuación se asentó en Su Trono. Conoce lo que entra en el seno de la tierra y lo que sale de ella, lo que cae del cielo y lo que a él asciende. Y está con vosotros dondequiera que estéis. Al-lâh ve lo que hacéis.(Corán, 57: 3-4)
Primero", no puede considerarse tan sólo desde el punto de vista numérico, como algo anterior a un segundo o a un tercero, sino desde el punto de vista de su complementariedad puede trazarse un paralelismo con la expresión de origen bíblico "el Alfa y el Omega",
El Alfa y el Omega es Aquello que abarca todas las posibilidades del lenguaje: quiere decir: el alfa, el beta, el gamma... hasta el omega, en todas las combinaciones posibles. Trazando el paralelo, debemos decir que este doble Nombre contiene Nombres infinitos: Al-lâh es el Primero, el Segundo, el Tercero, etc., hasta el Infinito, siempre siguiéndose a si mismo, no hallándose instante o periodo de una sucesión cualquiera donde se halle ausente. Si el Corán dice que Al-lâh es al-Awwal, el Primero, y si no dice también "el Segundo", es porque el Segundo es el Primero de otro desarrollo, pues el mundo se halla siempre en su principio, en el tayalli de su nacimiento. No existe un Segundo porque todo está en su inicio, y sin embargo todo tiene un desarrollo.
la sucesión contenida en su principio es representada por el Alif como símbolo que todo lo reúne ("todo es alif", dice el Shayj Ahmad al-‘Alawî). El alif es la primera letra, y contiene potencialmente todo el alifato. Enfrentados al concepto clásico de causalidad, según lo cual todo tiene una causa y un efecto, los pensadores musulmanes dirán que Al-lâh no es únicamente la causa, sino también el efecto, dando así un paso adelante desde la concepción aristotélica, que equipara la divinidad con el motor inmóvil separado del mundo (Causa Primera), y el mundo como el efecto de Su energía creadora. Se trata del carácter inagotable de lo contingente. Visto así, el Primero y el Último quiere indicar que lo creatural surge de una limitación (que es la entrada en el mundo sucesivo) que forma parte de lo ilimitado, siendo esa limitación la prueba de que el poder de Al-lâh (Dios) es ilimitado. (3)
Concerniente al principio y final del mundo relativo
No obstante haber dado ya un breve ejemplo concerniente al principio y final del mundo relativo, del mundo de los atributos, se agrega ahora una segunda ilustración para que sea puesto de manifiesto su significado más acabado. Por ejemplo, que su Eminencia se considere a sí mismo; en relación a vuestro hijo sois primero, pero último en relación a vuestro padres. En vuestra apariencia externa dais cuenta de la aparición del poder en los reinos de la creación divina; en vuestro ser interior reveláis los misterios ocultos que son la fe divina depositada en vos. Y entonces, en el sentido ya mencionado, se aplica a vos lo que es primero y lo que es último, lo externo e interno, para que en estos cuatro estado que te fueron conferidos podáis comprender los cuatro estados divinos y para que sobre todas las ramas visibles o escondidas del rosal de la existencia, el ruiseñor de vuestro corazón pueda cantar: "Él es el primero y el último, el Visible y el Oculto..."48Debido a las limitaciones de los hombres, estas afirmaciones son hechas en la esfera de lo relativo. Por otra parte, aquellos personajes que de un solo paso han atravesado el mundo de lo relativo y lo limitado, y han habitado en el plano luminoso del Absoluto, y levantado su tienda en los mundos de la autoridad y del mandato, con una sola chispa han consumido estas relatividades, y con una gota de rocío han borrado estas palabras. Y nadan en el océano del espíritu y se remontan al sagrado cielo de luz. En este plano, entonces øqué vida tienen palabras como "primero" o "último" y otras como ellas vistas o mencionadas? En este dominio lo primero es lo último mismo y lo último no es sino lo primero.Haz un fuego de amor en tu alma,y quema todo pensamiento y toda palabra.49¡Oh amigo mío! Mírate a ti mismo: Si no hubieras sido padre ni engendrado un hijo, tampoco hubieras escuchado estos dichos. Ahora, olvídalos todos, para que puedas aprender del Maestro del Amor en la escuela de la unicidad y volver a Dios y, abandonando la tierra interior de la irrealidad50 por tu verdadera posición, habitar bajo la sombra del árbol del conocimiento.¡Oh tú, amado! Empobrécete para que puedas entras en la excelsa corte de las riquezas; e inclina tu espalda para que puedas beber del río de la gloria y alcanzar el verdadero significado de los poemas acerca de los cuales has preguntado.Queda aclarado, pues, que estas etapas dependen de la visión del caminante. En cada ciudad contemplará un mundo, en cada Valle alcanzará un manantial, en cada prado escuchará una canción. Mas el halcón del cielo místico tiene en Su pecho más de un maravilloso cántico del espíritu y el ave persa guarda en Su alma más de una dulce melodía árabe; pero están ocultas y ocultas permanecerán.Si hablo, muchas mentes se harán añicos,y si escribo, muchas plumas se quebrarán.51 (4)"He aquí que todas las almas son mías; como el alma del padre, así el alma del hijo es mía; el alma que pecare, esa morirá. El alma que pecare, esa morirá: el hijo no llevará por el pecado del padre, ni el padre llevará por el pecado del hijo: la justicia del justo será sobre él, y la impiedad el impío será sobre él." (Ezequiel 18: 4,20).
El hombre que sube por una cuesta, inclina la cabeza hacia abajo, Aquel que desciende, por el contrario, la levanta. Esto significa que la humildad es necesaria para aquel que quiere subir y que el orgulloso realiza lo contrario de un progreso.» (10) Eckartshausen
Referencia;
1.- Dice Jesús: (Lc 8, 17).- (Mc 4, 22).**
2.- 176176. Cf. infra, cap, III, § 11, “El secreto de las respuestas divinas”. Es ésta una ocasión para captar en su origen el contraste entre la idea teofánica y la idea de encamación. El pronombre howa (“Él”) designa al Oculto, al Ausente ('álam al-ghayb), y no se lo emplea para el presente mundo visible (‘alam al-shaháda), como tampoco puede decirse de un ser existente en este mundo que sea al-Haqq (Dios). Ésta es la principal razón del reproche de impiedad e infidelidad (takfir) que dirige a los cristianos Ibn 'Arabi y, con él, todos los teólogos-teósofos posteriores, v.g. Sayyed Ahmad 'Alawi, el discípulo más próximo a Mir Dámád, en su libro Mas qal-e safá, controversia honesta y respetuosa, llena de citas bíblicas. (Sobre la importante figura del filósofo shiíta Sayyed Ahmad 'Alawi, véase S.J. Ashtiyáni y H. Corbin, Anthologie des philosophes iraniens depuis le XVII siecle, jusqu'a nos jours, tomo II, Bibliothéque Iranienne, 19, Teherán-París, Adrien Maisonneuve, 1975, pp. 7-31 de la parte francesa.) La teosofía sufí plantea una teofanía primordial (nada menos pero nada más), es decir, una antropomorfosis en el plano del Ángel, en la metahistoria (la forma divina del Adán celestial), mientras que la encarnación en el plano de la historia y de sus elementos perceptibles (por los sentidos) y controlables (racionalmente), se convierte en hecho único en un contexto de acontecimientos irreversibles. (Si se habla de Incarnatio continuata, no es sino en un sentido tropológico o metafórico, como obra del Espíritu Santo; no puede tratarse de una repetición de la unión hipostática.) Estamos ante dos perspectivas distintas, cuya irreductibilidad y sus consecuencias no parecen haber sido suficientemente meditadas hasta el momento (cf. infra, cap. IV, PP. 318 ss.). La aparición o reactivación del motivo teofánico, en una forma original, posteriormente a la fijación del dogma cristiano por los concilios, requeriría algo semejante a una “teología de la historia de las religiones” según la idea propuesta inicial-mente por Mircea Eliade; no podemos saber cuándo en el Cristianismo y en el Islam (sobre todo en el shiismo) se darán las circunstancias adecuadas para emprender el proyecto.
¨]¨*¨¨] Esta doble epifanía está tipificada en los Nombres divinos “el Oculto y el Revelado”, “el Primero y el Último”, cuya verificación experimental ilustrará Ibn 'Arabi en su práctica teosófica de la oración.176
3)Imaginación creadora y oración creadora (2)La imaginación creadora en el sufismo de Ibn ‘Arabi, Capítulo 2 Por Henry Corbin
4.- 48 Qur'án 57:3.49 Rúmí.50 Se refiere a la idea sufí de un plano interior, la cual comparada con la Verdad Revelada no es sino irreal.51 Rúmí. Alusión a Bahá'u'lláh mismo, quien aún no había declarado Su misión.
Lima, Perú--25-de enero del 2008. Por Gerson Elias
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